中論 Mūlamadhyamaka-kārikā 觀如來品・龍樹 Nāgārjuna の偈を、青目 Piṅgala が釈し、三蔵法師鳩摩羅什 Kumārajīva が訳す・漢訳原文と書き下し（27）

中論卷の第四

　　龍樹菩薩造

　　梵志靑目釋

　　姚秦三藏鳩摩羅什譯す

■中論觀如來品第二十二//十六偈

問曰。一切世中尊。唯有如來正遍知。號爲法王。一切智人是則應有。答曰。今諦思惟。若有應取。若無何所取。何以故。如來。

◎

問へらく〔＝曰〕、

「一切世中の尊、唯、如來正遍知のみ有り。

　號して法王、一切智人とす〔＝爲〕。

　是れ則ち應に有なるべし」と。

答へらく〔＝曰〕

「今諦〔顯〕らかに思惟せよ。

　若し有ならば應に取るべし。

　若し無ならば何の所取なる。

　何を以ての故に。

　如來とは、（※如來は、如〔＝それのその如きまま〕に來〔＝至る〕たる）

　非陰不離陰　　此彼不相在

　如來不有陰　　何處有如來

若如來實有者。爲五陰是如來。爲離五陰有如來。爲如來中有五陰。爲五陰中有如來。爲如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故。生滅相故。五陰生滅相。若如來是五陰。如來即是生滅相。若生滅相者。如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一。受者是如來。受法是五陰。是事不然。是故如來非是五陰。離五陰亦無如來。若離五陰有如來者。不應有生滅相。若爾者。如來有常等過。又眼等諸根不能見知。但是事不然。是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故。若如來中有五陰。如器中有果水中有魚者。則爲有異。若異者。即有如上常等過。是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故。若五陰中有如來。如床上有人器中有乳者。如是則有別異。如上說過。是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故。若如來有五陰。如人有子。如是則有別異。若爾者。有如上過。是事不然。是故如來不有五陰。如是五種求不可得。何等是如來。問曰。如是義求如來不可得。而五陰和合有如來。答曰。

◎

≪陰に非らず、陰を離れず

　　此彼に相在せず

　如來、陰を有せず

　　何處にか如來有らん≫

「若し如來、實有ならば〔＝者〕その五陰を是れ如來とせ〔＝爲〕ん。

　五陰を離れ如來有りとせ〔＝爲〕ん。

　如來中に五陰有りとせ〔＝爲〕ん。

　五陰中に如來有りとせ〔＝爲〕ん。

　如來に五陰有りとせ〔＝爲〕ん。

　是れらの事皆に然らず。

　五陰、是れ如來に非らず。

　何を以ての故に。

　生滅相の故に。

　五陰、生滅相なり。

　若し如來、是れ五陰ならば如來即ち是れ生滅相なり。

　（若）生滅相ならば〔＝者〕如來は〔＝即〕無常・斷滅等の過有り。

　又、受者・受法、則ち一なり。

　受者、是れ如來。

　受法、是れ五陰。

　是の事、然らず。

　是の故、如來、是れ五陰に非らず。

　五陰を離れても〔＝亦〕如來無し。

　若し五陰を離れ如來有らば〔＝者〕應に生滅相有るべからず。

　（若）爾らば〔＝者〕如來に常なり等の過有り。

　又、眼等の諸根、見知る能はず。

　但に是の事、然らず。

　是の故、五陰を離れても〔＝亦〕如來無し。

　如來中にも〔＝亦〕五陰無し。

　何を以ての故に。

　若し如來中に五陰有らば、器中に果有り、水中に魚有るが如し。

　しからば〔＝者〕則ち異有るなり〔＝爲〕。

　若し異ならば〔＝者〕即ち上の如き常なり等の過有り。

　是の故、如來中に五陰無し。

　又、五陰中にも如來無し。

　何を以ての故に。

　若し五陰中に如來有らば、床上に人有り、器中に乳有るが如し。

　しからば〔＝者〕是の如き、則ち別異有り。

　上說の如き過なり。

　是の故、五陰中の如來無し。

　如來も〔＝亦〕五陰を有せず。

　何を以ての故に。

　若し如來、五陰有らば、人に子有るが如く、是の如きは〔＝則〕その別異有り。

　若し爾らば〔＝者〕上の如き過有り。

　是の事、然らず。

　是の故、如來に五陰有らず。

　是の如く五種に求め不可得なるに、何等か是れ如來なる」と。

問へらく〔＝曰〕、

「是の如き義に如來を求むれば不可得なり。

　而れど五陰和合して如來有り」と。

答へらく〔＝曰〕、

　陰合有如來　　則無有自性

　若無有自性　　云何因他有

若如來五陰和合故有。即無自性。何以故。因五陰和合有故。問曰。如來不以自性有。但因他性有。答曰。若無自性。云何因他性有。何以故。他性亦無自性。又無相待因故。他性不可得。不可得故不名爲他。復次。

◎

≪その陰、合して如來有らば

　　則ち自性有ること無し

　若し自性有ること無くば

　　云何んが他に因り有る≫

「若し如來、五陰和合の故に有らば〔＝即〕その自性は無し。

　何を以ての故に。

　五陰和合に因り有るが故に」と。

問へらく〔＝曰〕、

「如來、自性を以て有らず。

　但に他性に因り有り」と。

答へらく〔＝曰〕、

「若し自性無くば云何んが他性に因り有らん。

　何を以ての故に。

　他性も亦、自性無し。

　又、相ひ待因する無きが故に他性、不可得なり。

　不可得ならば〔＝故〕名づけて他とせ〔＝爲〕ず。

　復、次に、

　法若因他生　　是即爲非我

　若法非我者　　云何是如來

若法因衆緣生。即無有我。如因五指有拳。是拳無有自體。如是因五陰名我。是我即無自體。我有種種名。或名衆生人天如來等。若如來因五陰有。即無自性。無自性故無我。若無我云何說名如來。是故偈中說法若因他生是即為非我。若法非我者云何是如來。復次。

◎

≪法、若し他に因り生ぜば

　　是れ即ち非我なり〔＝爲〕

　若し法、非我ならば〔＝者〕

　　云何んが是れ如來なる≫

「若し法、衆緣因り生ぜば〔＝即〕その我有ること無し。

　五指に因り拳有るが如くに。

　是の拳、その自體有ること無し。

　是の如く、五陰に因りて我と名づく。

　是の我、即ち自體無し。

　我に種種に名有り。

　或は衆生、人、天、如來等と名づく。

　若し如來、五陰に因り有らば即ちその自性無し。

　自性無くば〔＝故〕無我なり。

　（若）無我ならば云何んが說きて如來と名づく。

　是の故、偈中に說きたり、≪法、若し他因り生ぜば是即に非我なり〔＝爲〕。

　若し法、非我ならば〔＝者〕云何んが是れ如來なる≫と。

　復、次に、

　若無有自性　　云何有他性

　離自性他性　　何名爲如來

若無自性。他性亦不應有。因自性故名他性。此無故彼亦無。是故自性他性二俱無。若離自性他性。誰爲如來。復次。

◎

≪若し自性有ること無くば

　　云何んが他性有る

　自性・他性を離れ

　　何をか名づけて如來とす〔＝爲〕≫

　若し自性無くば、他性も亦應に有らず。

　自性に因るが故、他性と名づく。

　此れ無くば〔＝故〕彼も〔＝亦〕無し。

　是の故、自性・他性二俱に無し。

　若し自性・他性を離れ、誰をか如來とす〔＝爲〕。

　復、次に、

　若不因五陰　　先有如來者

　以今受陰故　　則說爲如來

　今實不受陰　　更無如來法

　若以不受無　　今當云何受

　若其未有受　　所受不名受

　無有無受法　　而名爲如來

　若於一異中　　如來不可得

　五種求亦無　　云何受中有

　又所受五陰　　不從自性有

　若無自性者　　云何有他性

若未受五陰。先有如來者。是如來今應受五陰。已作如來。而實未受五陰時先無如來。今云何當受。又不受五陰者。五陰不名爲受。無有無受而名爲如來。又如來一異中求不可得。五陰中五種求亦不可得。若爾者。云何於五陰中說有如來。又所受五陰。不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有。何以故。以無自性故。又他性亦無。復次。

◎

≪若し五陰に因らず

　　先きに如來有らば〔＝者〕

　今の受陰を以ての故に

　　則ち說いて如來とす〔＝爲〕

　今實には陰を受けずば

　　更に如來の法無し

　若し受けざるを以て無ならば

　　今當に云何んが受く

　若し其れ未だ受有らざれば

　　所受を受と名づけず

　有ること無し、受法無きに

　　（而）名のみ如來とす〔＝爲〕など

　若し一異中に〔＝於〕

　　如來不可得ならば

　五種に求めて亦に無し

　　云何んが受中に有る

　又、所受の五陰

　　自性從り有らず

　若し自性無くば〔＝者〕

　　云何んが他性のみ有る≫

　若し未だ五陰を受けず如來、先有ならば〔＝者〕是の如來、今應に五陰を受け、已はりて如來と作りたり。

　而れど實には未だ五陰を受けぬ時、先きに如來は無し。

　今云何んが當に受くべし。

　又、五陰受けざれば〔＝者〕その五陰、名づけて受とはせ〔＝爲〕ず。

　受無きに（而）名づけて如來とする〔爲〕有ること無し。

　又、如來、一異中に求めても不可得なり。

　五陰中に五種に求むれども〔＝亦〕不可得なり。

　（若）爾らば〔＝者〕云何んが五陰中に〔＝於〕『如來有り』と說く。

　又、所受の五陰、その自性從りは有らず。

　若し『他性從り有り』と謂はば（若）自性從り有らざるに云何んが他性從り有らん。

　何を以ての故に。

　自性無きを以ての故に（又）その他性も〔＝亦〕無くば。

　復、次に、

　以如是義故　　受空受者空

　云何當以空　　而說空如來

以是義思惟。受及受者皆空。若受空者。云何以空受。而說空如來。問曰。汝謂受空受者空。則定有空耶。答曰不然。何以故。

◎

≪是の如き義を以ての故に

　　受も空、受者も空

　云何んが當に空を以て

　　（而）空なる如來を說く≫

　是の義を以て思惟せば受、及び受者皆に空なり。

　若し受、空ならば〔＝者〕云何んが空を以て受く。

　（而）空なる如來を說く」と。

問へらく〔＝曰〕、

「汝謂さく、『受は空、受者も空』と。

　則ち空は定有なるや〔＝耶〕」と。

答へらく〔＝曰〕、

「然らず。

　何を以ての故に。

　空則不可說　　非空不可說

　共不共叵說　　但以假名說

諸法空則不應說。諸法不空亦不應說。諸法空不空亦不應說。非空非不空亦不應說。何以故。但破相違故。以假名說。如是正觀思惟。諸法實相中。不應以諸難爲難。何以故。

◎

≪空は〔＝則〕說く可くもなし

　　非空も說く可くもなし

　共なるも共ならざるも說き叵〔難〕し

　　但に假名を以て說くのみ≫

　諸法空ならば〔＝則〕應に說くべからず。

　諸法空ならずてだに（亦）應に說くべからず。

　諸法空なるも不空なるも亦、應に說くべからず。

　空に非らず・空なるに非らずても亦、應に說くべからず。

　何を以ての故に。

　但に相違を破するが故に假名を以て說くのみ。

　是の如き正觀思惟に、諸法實相中、應に諸難を以て難しとす〔＝爲〕べからず。

　何を以ての故に。

　寂滅相中無　　常無常等四

　寂滅相中無　　邊無邊等四

諸法實相。如是微妙寂滅。但因過去世。起四種邪見。世間有常。世間無常。世間常無常。世間非常非無常。寂滅中盡無。何以故。諸法實相。畢竟淸淨不可取。空尚不受。何況有四種見。四種見皆因受生。諸法實相無所因受。四種見皆以自見爲貴。他見爲賤。諸法實相無有此彼。是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見。因未來世有四種見亦如是。世間有邊。世間無邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。問曰。若如是破如來者。則無如來耶。答曰。

◎

≪寂滅相中に

　　常・無常等の四は無し

　寂滅相中に

　　邊・無邊等の四は無し≫

　諸法實相、是の如き微妙寂滅なり。

　但に過去世に因り四種の邪見、世間有常・世間無常・世間常無常・世間非常非無常を起こしたり。

　寂滅中には盡く無きに。

　何を以ての故に。

　諸法實相、畢竟にして淸淨なり。

　取る可くもなし。

　空だに〔＝尚〕受けず。

　何を況んや四種の見の有るをや。

　四種見、皆に受に因り生じき。

　諸法實相、所因を受くる無し。

　四種見皆に自見を以て貴しとす〔＝爲〕。

　他見を賤しとしたり〔＝爲〕。

　諸法實相、此彼有ること無し。

　是の故、≪寂滅中に四種の見無し≫と說きたり。

　過去世に因り四種見有るが如く、未來世に因り四種見有り。

　亦に是の如し。

　それ、世間有邊・世間無邊・世間有邊無邊・世間非有邊非無邊なり」と。

問へらく〔＝曰〕、

「若し是の如く如來を破せば〔＝者〕則ち如來は無きや〔＝耶〕」と。

答へらく〔＝曰〕、

　邪見深厚者　　則說無如來

　如來寂滅相　　分別有亦非

邪見有二種。一者破世間樂。二者破涅槃道。破世間樂者。是麤邪見。言無罪無福。無如來等賢聖。起是邪見捨善爲惡。則破世間樂。破涅槃道者。貪著於我。分別有無。起善滅惡。起善故得世間樂。分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者。是深厚邪見。乃失世間樂。何況涅槃。若言有如來。亦是邪見。何以故。如來寂滅相。而種種分別故。是故寂滅相中。分別有如來。亦爲非。

◎

≪邪見、深厚ならば〔＝者〕

　　則ち如來無しと說かん

　如來、寂滅相なり

　　有りと分別すれば亦、非なり≫

「邪見、二種有り。

　一は〔＝者〕破世間樂。

　二は〔＝者〕破涅槃道。

　破世間樂とは〔＝者〕是れ麤なる邪見なり。

　『無罪なり、無福なり、如來等賢聖も無き』と言へり。

　是の邪見を起こせば善を捨て惡を爲す。

　則ち世間の樂を破したり。

　破涅槃道とは〔＝者〕我に〔＝於〕貪著したり。

　有無を分別し、善を起こし惡を滅す。

　善を起こすが故、世間の樂を得たり。

　有無を分別すれば〔＝故〕涅槃をは得ず。

　是の故、若し『如來無し』と言はば〔＝者〕是れ深厚なる邪見なり。

　乃ち世間樂を失す。

　何を況んや涅槃をや。

　若し『如來有り』と言ふも〔＝亦〕是れ邪見なり。

　何を以ての故に。

　如來、寂滅相なり。

　而るを種種に分別したり。

　故に、是の故に寂滅相中に『如來有り』とするも亦、非なり〔＝爲〕。

　如是性空中　　思惟亦不可

　如來滅度後　　分別於有無

諸法實相性空故。不應於如來滅後思惟若有若無。若有無。如來從本已來畢竟空。何況滅後。

◎

≪是の如き性空中

　　思惟も〔＝亦〕不可

　如來、滅度の後

　　有無を〔＝於〕分別したり≫

　諸法實相にその性、空なり。

　故に應に如來滅後に〔＝於〕若しは有り、若しは無し、若しは有りて無しとの思惟、すべからず。

　如來、その本從りこのかた〔＝已來〕畢竟にして空なり。

　何を況んやその滅後をや。

　如來過戲論　　而人生戲論

　戲論破慧眼　　是皆不見佛

戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等。是人爲戲論。覆慧眼故不能見如來法身。此如來品中。初中後思惟。如來定性不可得。是故偈說。

◎

≪如來、戲論を過ぎ

　　〔＝而〕人、戲論を生ず

　戲論、慧眼を破す

　　是れら皆、佛をは見ず≫

　戲論を憶念し相を取り、此彼を分別すと名づく。

　佛の滅、不滅等を言ふ是の人、戲論を爲す。

　その慧眼、覆はれたれば〔＝故〕如來法身を見る能はず。

　此の如來品中、初中後に思惟して如來の定性、不可得なり。

　是の故偈に說けらく、

　如來所有性　　即是世間性

　如來無有性　　世間亦無性

此品中思惟推求。如來性即是一切世間性。問曰。何等是如來性。

答曰。如來無有性。同世間無性。

◎

≪如來の所有の性

　　即ち是れ世間の性

　如來、その性有ること無し

　　世間も〔＝亦〕その性は無し≫

　此の品中に思惟推求するに如來の性、即是にして一切世間の性なり」と。

問へらく〔＝曰〕、

「何等か是れ如來の性なる」と。

答へらく〔＝曰〕、

「如來、その性有ること無し。

　同じくに世間もその性は無し」と。